Биография

Франсиско Варела родился 7 сентября 1946 года в Талькауано. Он получил классическое образование в Немецком лицее в Сантьяго, после чего в 1964—1966 гг. обучался в Медицинской школе при Католическом университете Чили, а в 1966—1967 гг. проходил обучение на факультете науки Чилийского университета, где в 1967 году получил степень магистра (MS) по биологии. Здесь он познакомился с нейробиологом Умберто Матураной, который в дальнейшем стал его учителем.

Ещё студентом Варела увлёкся философией. Он читал труды Аристотеля, Ортеги-и-Гассета, Сартра, а также крупнейших представителей феноменологии — Гуссерля, Хайдеггера, Мерло-Понти. В январе 1968 года Варела по примеру своего учителя Матураны поступил в Гарвардский университет, где в июне 1970 года получил степень PhD, защитив под руководством будущего лауреата Нобелевской премии по физиологии и медицине Торстена Визеля докторскую диссертацию по биологии об обработке информации, получаемой сложным глазом насекомого. После окончания Гарвардского университета ему поступили предложения занять должность исследователя в Гарварде и должность доцента в другом престижном американском университете, но он отказался от них и 2 сентября 1970 года вернулся в Сантьяго, где занял должность доцента, предложенную ему факультетом науки Чилийского университета. Через два дня после его возвращения президентом Чили был избран Сальвадор Альенде, которого Варела поддерживал. Вскоре после этого Варела вместе с Матураной создал теорию аутопоэзиса.

В результате военного переворота 11 сентября 1973 года к власти в Чили пришёл Пиночет, и Варела был вынужден эмигрировать из Чили вместе с женой и тремя детьми сначала в Коста-Рику, а затем в США. В последующие два десятилетия Варела вместе со своей семьей сменил пятнадцать мест проживания в пяти странах на трёх континентах. Переехав в США, он до 1978 года работал доцентом в Медицинской школе при Колорадском университете, где одновременно занимался преподаванием и научными исследованиями. В 1978—1979 гг. Варела в течение одного года проработал в лаборатории исследования мозга Медицинской школы при Нью-Йоркском университете. В 1980 году он вернулся в Чили, где оставался вплоть до 1985 года (с однолетним перерывом в 1984 году, проведённым им в Институте исследований мозга Общества Макса Планка во Франкфурте).

С 1986 года Варела обосновался в Париже, где сначала работал в Институте нейронаук и занимал должность профессора когнитивной науки и эпистемологии в Центре прикладных эпистемологических исследований (CREA) при Политехнической школе, а затем с 1988 года до момента своей смерти работал на посту директора Лаборатории когнитивной психофизиологии в Национальном центре научных исследований.

В начале 1990-х годов Варела заразился гепатитом С. В мае 1998 года он благополучно перенёс операцию по пересадке печени, однако 28 мая 2001 года скончался от гепатита на пике своей научной карьеры в окружении родных. У него осталась жена Эми Коэн Варела, их сын Габриэль, а также трое детей от первой жены Леонор — дочери Алехандра, Леонор и сын Хавьер. Одна из дочерей Франсиско Варелы — актриса Леонор Варела.

Научная деятельность

Американский психолог Элеанор Рош, хорошо знавшая Франсиско Варелу и тесно с ним сотрудничавшая, называет Варелу «мыслителем-новатором» и выделяет три аспекта вклада Варелы в науку:

создание теории аутопоэзиса совместно с Умберто Матураной и дальнейшее её развитие;

Лучшие дня

Мировой рекорд по хлопкам в ладоши Посетило:11941

Екатерина Приморская. Биография Посетило:7618

Добродушный великан из «Гарри Поттера» Посетило:7282

создание новой методологии исследования сознания путём интеграции в науку методов от первого лица, заимствованных из феноменологии и буддистской медитации;

активное участие в налаживании диалога между западной наукой и буддизмом.

Теория аутопоэзиса

Основная статья: Аутопоэзис

Матурана и Варела разработали теорию аутопоэзиса за год с небольшим совместной напряжённой работы — с конца 1970 по конец 1971 года. Они пытались понять связь между циклической природой метаболизма живых существ и их когнитивной деятельностью. Эти учёные не были согласны с тем, что понятие информации играет ключевую роль для понимания устройства мозга и познания, и считали, что для понимания биологических процессов данное понятие не требуется. Матурана высказал идею, что нервная система живых существ способна спонтанно генерировать собственные условия отношения к окружающей среде. Термин «аутопоэзис» был впервые использован Варелой в мае 1971 года под влиянием Хосе М. Булнеса, опубликовавшего диссертацию о Дон Кихоте. Матурана и Варела использовали этот термин для обозначения абсолютно новой концепции. В переводе с греческого он означает буквально «самопроизводство». Согласно данной теории, живые системы сами себя организуют и обладают способностью сохранять свою идентичность в окружающей их среде. Аутопоэзис представляет собой минимальную форму автономии, которая является необходимой и достаточной характеристикой биологической жизни.

К 15 декабря 1971 года они подготовили текст на английском языке под названием «Аутопоэзис и познание: организация живых существ» («Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living»). Первоначально научное сообщество отвергло эту работу. Матурана и Варела послали её к пяти издателям и во многие международные научные журналы, но все они заявили, что публикация данного текста невозможна. Поспособствовал публикации один из основоположников кибернетики и видных представителей конструктивизма Хайнц фон Фёрстер - когда Хайнц в 1973 году был в Чили, он помог существенно переписать текст предлагаемой статьи а затем передал текст в редакцию журнала «Biosystems», где он был членом редакционного совета. Статья была опубликована в журнале в 1974 году.

Признание научного сообщества теория аутопоэзиса получила в начале 1980-х годов.

Диалог между западной наукой и буддизмом

Франсиско Варела начал заниматься буддийской практикой с 1974 года. При этом он стремился наладить контакты между западными учёными и последователями буддизма для совместного изучения сознания. В конце 1970-х годов Варела провёл несколько мероприятий в Университете Наропы, которые были направлены на реализацию данной цели. В 1979 году Университет Наропы получил грант от Фонда Альфреда Слоуна для финансирования первой в истории западной науки конференции, посвящённой данной тематике. В этой конференции приняли участие 25 учёных из ведущих научных центров США, занимавшихся мейнстримной философией сознания, нейробиологией, экспериментальной психологией, лингвистикой, искусственным интеллектом.

В 1983 году Варела впервые встретился с Его Святейшеством Далай-ламой на Европейском форуме Альпбах, который был посвящён сознанию. Далай-лама XIV был очень рад представившейся возможности дискуссии с известным нейроучёным, и Варела решил продолжить их научный диалог в будущем. Весной 1985 года глава фонда Оджай Джоан Халифакс, хорошо знавшая Варелу, предложила ему объединить усилия с интересовавшимся буддизмом американским бизнесменом и юристом Адамом Энглом и другом Энгла Майклом Саутманом для организации конференций с участием Далай-ламы XIV и ведущих западных учёных. В октябре 1985 года Халифакс, Варела, Энгл и Саутман встретились в офисе фонда Оджай, где договорились об организации конференций, на которых будут обсуждаться науки о сознании и жизни и буддийское учение. В течение двух последующих лет Варела, Энгл, Саутман и офис Его Святейшества Далай-ламы вели подготовительные работы. При этом Энгл взял на себя роль координатора по общим вопросам, а Варела — роль научного координатора. В октябре 1987 года в Дхарамсале состоялась первая конференция «Ум и жизнь» с участием специалистов в области нейробиологии из ведущих исследовательских центров мира, на которой обсуждался обширный круг тем, включая научный метод, нейробиологию, когнитивную психологию, искусственный интеллект, развитие мозга и эволюцию.

В дальнейшем конференции «Ум и жизнь» стали проводиться регулярно и получили репутацию самого важного мероприятия по взаимодействию между западной наукой и буддизмом в мире. Первые десять конференций носили непубличный характер, а затем, начиная с состоявшейся в 2003 году одиннадцатой конференции, они стали публичными. Во время третьей конференции, состоявшейся в 1990 году, Клиффорд Сарон, Ричард Дэвидсон, Франсиско Варела, Грегори Симпсон и Алан Уоллас инициировали исследовательский проект для изучения эффектов медитации, достигаемых в ходе длительной практики. Так был создан «Институт Ум и жизнь», который возглавил Адам Энгл.

Адам Энгл получает церемониальный шарф от Далай-ламы XIV, Дхарамсала, Индия, 1987 г.

На первом этапе финансирование этого проекта обеспечили благотворительная организация «Hershey Family Foundation» и Институт Фетцера. За два с половиной десятилетия своего существования «Институт Ум и жизнь» организовал множество контактов и координации между исследователями эффектов, которые длительные занятия медитацией оказывают на мозг, биологию и поведение человека. Одним из важнейших достижений «Института Ум и жизнь» является создание нового направления исследований — созерцательной науки, — в котором принимают участие как крупнейшие мировые учёные, так и молодые специалисты. Эти учёные провели десятки пилотных исследований, по результатам которых опубликовали более 200 статей в научных журналах, глав и книг. Объём финансирования для продолжения данных исследований к 2016 году превысил 15 миллионов долларов.

Начиная с 2004 года, «Институт Ум и жизнь» ежегодно присуждает учёным, занимающимся исследованиями в области созерцательной науки, премии имени Варелы (Francisco J. Varela Awards for Contemplative Research) в размере до 15 тысяч долларов каждому победителю.

Восприятие и критика

Концепция аутопоэзиса оказала влияние на исследования за рамками теоретической биологии, в том числе на когнитивную науку, исследования в области искусственного интеллекта, семейную психотерапию, юриспруденцию и социологию. В социальных науках наиболее известное применение концепции связывается с работами социолога Никласа Лумана, идеи аутопоэзиса использовал философ и психоаналитик Феликс Гваттари.

Американский философ сознания и когнитивный учёный Дэниел Деннетт признал, что Варела повлиял на его взгляды, однако отметил, что считает Варелу слишком революционным и обескураживающим буддистом. Чилийский нейроучёный Адриан Паласиос и чилийский биолог Хуан Басигалупо охарактеризовали Франсиско Варелу как одного из самых выдающихся нейроучёных и великого человека. По их словам, он придал науке широкую и интегративную перспективу, внеся вклад во множество областей: от математики до эпистемологии, от иммунологии до нейронауки. Варела испытал сильнейшее влияние буддизма и стремился улучшить отношения между наукой и духовностью. Буддолог, заведующая Сектором восточных философий ИФ РАН В. Г. Лысенко, называя книгу Ф. Варелы, Э. Томпсона и Э. Рош «Воплощенный ум» эпохальной, выражает мнение, что благодаря данной работе «буддийские теории сознания и психики прочно вошли в научный обиход». Российский философ Елена Князева в своей изданной в 2014 году книге отметила, что Франсиско Варела и в настоящее время продолжает оставаться флагманом исследований и одним из наиболее цитируемых авторов в философии сознания и когнитивной науке.

Аутопоэзис является одним из критериев разграничения между живыми организмами и неживой материей, используемых различными учёными, техниками и исследователями жизни, поскольку общепринятый критерий такого разграничения в настоящее время отсутствует. В то же время различной критике подвергаются как изначальная версия концепции — попытка определения и объяснения жизни, — так и многие её расширительные трактовки — применение аутопоэзиса к самоорганизующимся системам в общем или социальным системам в частности. Категорически против распространения биологических моделей аутопоэзиса в социальных науках и использования моделей эмерджентности для осмысления социальных процессов высказался и сам Франсиско Варела в одном из интервью.

Критика аргументируется тем, что концепция аутопоэзиса не способна определить или объяснить живые системы и процесс зарождения жизни, не учитывает биологическую эволюцию. С точки зрения критиков, использование самореферентности без опоры на внешнюю сущность является попыткой обосновать радикальный конструктивизм или солиптическую эпистемологию Матураны, или то, что Золо, Данило назвал «бездушной теологией». Примером может служить утверждение Матураны и Варелы что «мы не видим того, что мы не видим, а что мы не видим — не существует», или то, что реальность — это изобретение наблюдателей. Модель аутопоэзиса, пишет Род Свенсон, «таинственно отделена от физического мира своими прародителями … [и поэтому] базируется на солиптических основаниях, которые бросают вызов и здравому смыслу, и научному знанию».

Лучшие недели

В этой жизни нужно быть солнцем Посетило:8870

Ирек Зарипов. Биография Посетило:24070

Сара Бернар – первая суперзвезда Посетило:28946